La felicità degli altri
C'è qualche legame necessario tra le nostre azioni e la felicità degli altri? Trascurando per un momento l'oscurità delle definizioni di "azioni" nella letteratura filosofica, fino ad ora sono state fornite due tipi di risposte.
Gli Esseri senzienti (indicati, in questo saggio, come "Umani" o "persone") sembrano limitarsi a vicenda o migliorare le reciproche azioni. La reciproca limitazione è, per esempio, evidente nella teoria dei giochi. Si occupa dei risultati delle decisioni quando tutti i "giocatori" razionali sono pienamente consapevoli sia dei risultati delle loro azioni sia di ciò che preferiscono essere. Sono anche pienamente informati sugli altri giocatori: sanno che sono anche razionali, per esempio. Questa, ovviamente, è un'idealizzazione molto inverosimile. Uno stato di informazioni illimitate non è da nessuna parte e non può mai essere trovato. Tuttavia, nella maggior parte dei casi, i giocatori si sistemano in una delle soluzioni di equilibri di Nash. Le loro azioni sono vincolate dall'esistenza degli altri.
La "Mano nascosta" di Adam Smith (che, tra le altre cose, regola in modo benigno e ottimale il mercato e i meccanismi dei prezzi) - è anche un modello "reciprocamente limitante". Numerosi partecipanti singoli si sforzano di massimizzare i loro risultati (economici e finanziari) e finiscono semplicemente per ottimizzarli. La ragione sta nell'esistenza di altri all'interno del "mercato". Ancora una volta, sono vincolati dalle motivazioni, dalle priorità e dalle azioni altrui, soprattutto.
Tutte le teorie consequenzialistiche sull'etica si occupano di mutuo miglioramento. Ciò è particolarmente vero per la varietà utilitaria. Gli atti (giudicati individualmente o in conformità a un insieme di regole) sono morali, se il loro risultato aumenta l'utilità (nota anche come felicità o piacere). Sono moralmente obbligatori se massimizzano l'utilità e nessuna linea d'azione alternativa può farlo. Altre versioni parlano di un "aumento" dell'utilità piuttosto che della sua massimizzazione. Tuttavia, il principio è semplice: affinché un atto sia giudicato "morale, etico, virtuoso o buono" - deve influenzare gli altri in un modo che "migliorerà" e aumenterà la loro felicità.
I difetti in tutte le risposte di cui sopra sono evidenti e sono stati esplorati a lungo in letteratura. Le ipotesi sono dubbie (partecipanti pienamente informati, razionalità nel processo decisionale e nella definizione delle priorità dei risultati, ecc.). Tutte le risposte sono strumentali e quantitative: si sforzano di offrire una barra di misurazione morale. Un "aumento" comporta la misurazione di due stati: prima e dopo l'atto. Inoltre, richiede la piena conoscenza del mondo e un tipo di conoscenza così intima, così privata - che non è nemmeno sicuro che i giocatori stessi abbiano un accesso consapevole ad esso. Chi va in giro con un elenco esauriente delle sue priorità e un altro elenco di tutti i possibili risultati di tutti gli atti che può commettere?
Ma c'è un altro difetto di base: queste risposte sono descrittive, osservative, fenomenologiche nel senso restrittivo di queste parole. I motivi, le pulsioni, gli impulsi, l'intero panorama psicologico dietro l'atto sono considerati irrilevanti. L'unica cosa rilevante è l'aumento dell'utilità / felicità. Se il secondo viene raggiunto, anche il primo potrebbe non esistere. Un computer, che aumenta la felicità, è moralmente equivalente a una persona che ottiene un effetto quantitativamente simile. Ancora peggio: due persone che agiscono per motivi diversi (una maliziosa e una benevola) saranno giudicate moralmente equivalenti se i loro atti aumentassero la felicità in modo simile.
Ma, nella vita, un aumento dell'utilità o della felicità o del piacere è CONDIZIONATO, è il RISULTATO dei motivi dietro gli atti che lo hanno portato. In altre parole: le funzioni di utilità di due atti dipendono in modo decisivo dalla motivazione, dalla spinta o dalla spinta dietro di loro. Il processo, che conduce all'atto, è una parte inseparabile dell'atto e dei suoi risultati, inclusi gli esiti in termini del successivo aumento dell'utilità o della felicità. Possiamo distinguere in modo sicuro l'atto "utilità contaminata" dall'atto "utilità pura (o ideale)".
Se una persona fa qualcosa che dovrebbe aumentare l'utilità generale, ma lo fa per farlo aumentare la propria utilità più dell'aumento di utilità medio previsto - l'aumento risultante sarà inferiore. L'aumento massimo dell'utilità si ottiene complessivamente quando l'attore rinuncia a tutto l'aumento della sua utilità personale. Sembra che ci sia una costante di aumento dell'utilità e una legge di conservazione ad esso relativa. In modo che un aumento sproporzionato dell'utilità personale si traduca in una diminuzione dell'utilità media complessiva. Non è un gioco a somma zero a causa dell'infinito del potenziale aumento, ma delle regole di distribuzione dell'utilità aggiunta dopo l'atto, sembra dettare una media dell'incremento al fine di massimizzare il risultato.
Le stesse insidie attendono queste osservazioni come le precedenti. I giocatori devono essere in possesso di informazioni complete almeno per quanto riguarda la motivazione degli altri giocatori. "Perché lo sta facendo?" e "perché ha fatto quello che ha fatto?" non sono domande confinate ai tribunali penali. Vogliamo tutti capire il "perché" delle azioni molto prima di impegnarci in calcoli utilitari di maggiore utilità. Anche questa sembra essere la fonte di molte reazioni emotive riguardanti le azioni umane. Siamo invidiosi perché pensiamo che l'aumento dell'utilità sia stato diviso in modo disomogeneo (se adeguato agli sforzi investiti e ai costumi culturali prevalenti). Sospettiamo risultati "troppo belli per essere veri". In realtà, proprio questa frase dimostra il mio punto: che anche se qualcosa produce un aumento della felicità generale, lo farà essere considerato moralmente dubbioso se la motivazione dietro di essa rimane poco chiara o sembra essere irrazionale o culturale deviante.
Pertanto, sono sempre necessari due tipi di informazioni: una (discussa sopra) riguarda le motivazioni dei principali protagonisti, gli attori. Il secondo tipo riguarda il mondo. È inoltre necessaria la piena conoscenza del mondo: le catene causali (le azioni portano a risultati), ciò che aumenta l'utilità generale o la felicità e per chi, ecc. Supporre che tutti i partecipanti a un'interazione possiedano questa enorme quantità di informazioni è un'idealizzazione (utilizzata anche nelle moderne teorie dell'economia), dovrebbe essere considerato come tale e non essere confuso con la realtà in cui le persone si avvicinano, stimano, estrapolano e valutano sulla base di un approccio molto più limitato conoscenza.
Mi vengono in mente due esempi:
Aristotele descrisse la "Grande Anima". È un agente virtuoso (attore, giocatore) che si giudica posseduto da una grande anima (in una disposizione valutativa autoreferenziale). Ha la giusta misura del suo valore e corteggia l'apprezzamento dei suoi pari (ma non dei suoi inferiori) che crede di meritare in virtù dell'essere virtuoso. Ha una dignità di comportamento, che è anche molto autocosciente. In breve, è magnanimo (per esempio, perdona ai suoi nemici le loro offese). Sembra il classico caso di un agente che aumenta la felicità, ma non lo è. E la ragione per cui non riesce a qualificarsi come tale è che i suoi motivi sono sospetti. Si astiene dall'assalire i suoi nemici a causa della carità e della generosità dello spirito - o perché rischia di ammaccare la sua pomposità? È sufficiente che esista un POSSIBILE motivo diverso per rovinare il risultato utilitaristico.
Adam Smith, d'altra parte, ha adottato la teoria degli spettatori del suo insegnante Francis Hutcheson. Il moralmente buono è un eufemismo. È davvero il nome fornito al piacere, che uno spettatore deriva dal vedere una virtù in azione. Smith ha aggiunto che la ragione di questa emozione è la somiglianza tra la virtù osservata nell'agente e la virtù posseduta dall'osservatore. È di natura morale a causa dell'oggetto coinvolto: l'agente cerca di conformarsi consapevolmente agli standard di un comportamento che non danneggerà l'innocente, mentre contemporaneamente giova a se stesso, alla sua famiglia e alla sua amici. Questo, a sua volta, andrà a beneficio della società nel suo insieme. È probabile che una persona simile sia grata ai suoi benefattori e sostenga la catena della virtù ricambiando. La catena della buona volontà, quindi, si moltiplica all'infinito.
Anche qui, vediamo che la questione del movente e della psicologia è della massima importanza. PERCHÉ l'agente sta facendo quello che sta facendo? È davvero conforme agli standard della società INTERAMENTE? È GRATEFUL con i suoi benefattori? DESIDERA aiutare i suoi amici? Queste sono tutte domande rispondibili solo nel regno della mente. Davvero, non rispondono affatto.
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