Calling Forth The Soul
Uno sguardo filosofico sulla perdita dell'anima e il nostro sforzo di trovare la nostra anima e prenderci cura di essa.
Un estratto da BirthQuake: A Journey to Wholeness
"Nell'ultimo decennio del ventesimo secolo, forse in risposta all'entità della nostra crisi globale, la spiritualità è scesa sulla Terra ..." (Ronald Miller)
Thomas Moore, autore, filosofo e psicoterapeuta di successo, lamenta che la grande malattia del ventesimo secolo sia stata la perdita dell'anima. Eppure il suo libro, "La cura dell'anima: una guida per coltivare profondità e sacralità nella vita di tutti i giorni", salì rapidamente al bestseller elenco, indicando che mentre potrebbe aver ragione sulla perdita dell'anima, molti abitanti del ventesimo secolo si sforzano ardentemente di trovare esso.
Moore sostiene che quando l'anima viene trascurata, piuttosto che svanire semplicemente, dimostra sintomaticamente la sua ferita in dipendenze, ossessioni, perdita di significato e violenza. La maggior parte dei terapisti tenta di isolare o sradicare questi sintomi, non riuscendo a capire che le loro radici spesso risiedono nella nostra saggezza persa sull'anima.
La comprensione della psicoterapia di Moore, che si è evoluta in oltre 15 anni di pratica e studio, è arrivata a implica portare l'immaginazione (che egli percepisce essere lo strumento dell'anima) in aree prive di esso. È convinzione di Moore che è l'espressione di questo vuoto che si manifesta con i nostri sintomi.
Inoltre, osserva che nel nostro mondo moderno abbiamo separato religione e psicologia, pratica spirituale e terapia. A suo avviso, la spiritualità e la psicologia devono essere viste come una cosa sola. Questo spostamento avverrebbe in diversi modi, uno dei quali sarebbe un impegno nel processo di cura continua dell'anima piuttosto che impegnarsi negli sforzi per curarla.
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Secondo Moore, prendersi cura dell'anima inizia con l'osservazione di come l'anima si manifesta e opera, e quindi risponde a ciò che l'anima presenta. Ciò implica non muoversi per sradicare ciò che l'anima esprime e viene visto come sintomatico, ma per esplorare invece il suo scopo e valore. Moore ci invita a considerare l'anima con una mente aperta al fine di scoprire la saggezza che può essere trovata nel dolore così come la richiesta di cambiamenti che sono dati voce da sintomi quali depressione e ansia. Ho imparato sia come psicoterapeuta che nella mia vita personale che il dolore (anche se non lo accolgo mai) è spesso un percorso preparatorio che può portare alla possibilità poiché la mia stessa sofferenza ha servito più volte come catalizzatore per la crescita.
Una tecnica efficace condivisa da Moore nella cura dell'anima è guardare con particolare attenzione e ricettività nei confronti di ciò che l'individuo sta rifiutando, e quindi parlare favorevolmente di ciò che è stato rifiutato elemento. Ad esempio, un terapeuta potrebbe indicare a un cliente che nella sua frenetica attività di giorno in giorno, l'unica cosa che sembra consentirle di fermarsi e riposare sono i suoi mal di testa. James Hillman sottolinea che in un centro di riscatto, ottieni qualcosa in cambio del fatto di portare un oggetto che viene spesso percepito come inutile. Suggerisco spesso ai partecipanti dei miei seminari di immaginare di aver portato un centro particolare o una circostanza difficile al centro di riscatto. Chiedo quindi loro di considerare ciò che potrebbero aver ricevuto in cambio. Molto spesso, i partecipanti sono colpiti dai doni non riconosciuti che hanno acquisito anche durante alcuni dei loro momenti più dolorosi. Ricordo in particolare un uomo di grande successo e posseduto da sé che lo ha condiviso dopo essere rimasto ferito in un incidente e non poteva più guadagnarsi da vivere facendo ciò per cui si era allenato a lungo e duramente, fu costretto a cambiare lavoro. All'inizio si sentì perso e assolutamente devastato. Alla fine è tornato a scuola per diventare un consigliere spirituale e sostiene che da allora la sua vita è stata incommensurabilmente più soddisfacente. Un altro partecipante ha ricordato che è stato solo dopo aver sofferto di un periodo doloroso di depressione che era in grado di raggiungere gli altri e costruire relazioni intime per le quali non aveva mai trovato il tempo prima. Hilman afferma che esaminando questi doni inaspettati, "I sintomi fastidiosi di ogni giorno possono essere rivalutati e la loro utilità recuperata".
Moore mette anche in guardia dal dividere le esperienze in buone e cattive, sostenendo che si può perdere molta anima in tale scissione e che l'anima può essere aiutata nella sua guarigione rivendicando gran parte di ciò che è stato diviso off. Nell'elaborare questo, Moore si trasforma in una versione del lavoro della teoria delle ombre di Jung. Jung credeva che esistessero due tipi di ombre: una consistente nelle possibilità della vita che sono state respinte a causa di alcune scelte che abbiamo fatto (ad esempio, la persona che abbiamo scelto di non essere), che è la compensazione ombra; e l'altra ombra più scura e assoluta. L'ombra assoluta rappresenta il male esistente nel mondo e nel cuore umano. Jung ha creduto, e Moore concorda, che l'anima può trarre beneficio dal venire a patti con entrambi i tipi di ombra e imparare ad apprezzare anche le stranezze e le perversità dell'anima. Aggiunge che a volte la deviazione dal solito offre la sua speciale rivelazione della verità. Dawn Morkova ha scritto in "No Enemies Within" che "la nostra integrità si basa sulla rivendicazione di quegli aspetti di noi stessi che, a causa delle nostre circostanze personali, abbiamo dovuto lasciare lungo la strada".
Moore distingue tra cura e cura sottolineando che la cura implica la fine del problema, mentre la cura offre un senso di attenzione continua. Crede che l'approccio degli psicoterapeuti cambierebbe radicalmente se pensassero al loro lavoro di offrire cure continue piuttosto che una ricerca di cure. Moore ci ricorda che problemi e ostacoli possono offrirci opportunità di riflessione e scoperta che altrimenti potrebbero essere trascurate.
Moore è tutt'altro che una voce solitaria nel deserto (per così dire) per quanto riguarda il valore che attribuisce a onorare tutte le dimensioni del sé, comprese le nostre regioni dolorose. David K. Reynolds, nel suo libro, Le mille onde: uno stile di vita sensibile per le persone sensibili ", propone che La psicoterapia occidentale non riesce a riconoscere adeguatamente l'importanza del nostro bisogno di unità tra tutti gli aspetti noi stessi. Reynolds sostiene un approccio orientale, che mira ad aiutarci a onorare il nostro io naturale in modo più completo e più specifico - per aiutarci a tornare di nuovo più naturali. Indica la natura dell'acqua e suggerisce che diventiamo più simili a questo prezioso liquido osservando che quando il clima è caldo, l'acqua diventa calda e quando fuori fa freddo, anche l'acqua diventa fredda. L'acqua non vorrebbe che avesse una temperatura diversa, né pretende di essere diversa da quella che è. Accetta semplicemente il suo stato attuale e continua a fluire. A differenza dell'acqua, si lamenta Reynolds, la gente nega la realtà. Lottano anche con i loro sentimenti e si ostacolano concentrandosi sul modo in cui le cose dovrebbero essere o avrebbero dovuto essere. L'acqua non combatte gli ostacoli, dice Reynolds, scorre semplicemente attorno a loro, senza essere distratta come le persone fanno così spesso dai loro sentimenti. L'acqua è flessibile e si adatta alle particolari circostanze in cui si trova. L'acqua scorre a un ritmo naturale. Le persone, d'altra parte, sembrano sfrecciare nel tentativo di manipolare le loro vite o i loro sentimenti per adattarsi alla loro particolare nozione di come dovrebbero essere le cose o come desiderano che siano. Reynolds ci ricorda che i sentimenti non sono né buoni né cattivi, semplicemente lo sono. Il modo migliore per affrontare i sentimenti dolorosi secondo Reynolds, è semplicemente riconoscerli, accettarli e poi andare avanti. Poiché i sentimenti continuano a cambiare, raccomanda che un obiettivo appropriato sia per la terapia sia per la vita di ogni giorno sia: "... nota e accetta questi cambiamenti nei sentimenti, continuando costantemente a fare le cose che ci porteranno dove siamo voglio andare. Come fa l'acqua. "
Nietzsche, il filosofo tedesco, ad un certo punto della sua vita prese la decisione di amare il suo destino. Da quel momento in poi ha risposto a tutto ciò che gli è successo dicendo a se stesso: "Questo è ciò di cui ho bisogno". Mentre io Credo pienamente nell'enorme valore dell'approccio coraggioso di Nietzsche, sono molto lontano dall'essere in grado di adottare esso. Metto in dubbio troppo, e porto ancora troppa paura. Ciò che sono stato in grado di abbracciare è la raccomandazione di James Hillman che qualunque sia la tua esperienza, "Ti chiedi: come si nasconde questo evento sulla creazione dell'anima".
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