La motivazione per praticare la consapevolezza

Leggi questo estratto da "Venire ai nostri sensi" sull'importanza della consapevolezza e della vita nel momento.

Perché anche preoccuparsi della consapevolezza?

Se, dal punto di vista meditativo, tutto ciò che stai cercando è già qui, anche se è difficile avvolgere la tua mente pensante attorno a quel concetto, se davvero non c'è hai bisogno di acquisire qualcosa o ottenere qualcosa o migliorarti, se sei già completo e completo e con la stessa virtù lo è anche il mondo, allora perché mai preoccuparti la meditazione? Perché dovremmo coltivare la consapevolezza in primo luogo? E perché usare metodi e tecniche particolari, se sono tutti al servizio di non arrivare da nessuna parte comunque, e quando, inoltre, ho appena finito di dire che i metodi e le tecniche non sono il tutto Comunque?

La risposta è che fintanto che il significato di "tutto ciò che stai cercando è già qui" è solo un concetto, è solo un concetto, solo un altro bel pensiero. Essendo semplicemente un pensiero, è estremamente limitato nella sua capacità di trasformarti, di manifestare il verità che l'affermazione indica e, in definitiva, sta cambiando il modo in cui ti porti e agisci nel mondo.

Più di ogni altra cosa, sono arrivato a vedere la meditazione come un atto di amore, un gesto interiore di benevolenza e gentilezza verso noi stessi e verso gli altri, un gesto del cuore che riconosce la nostra perfezione anche nella nostra evidente imperfezione, con tutti i nostri difetti, le nostre ferite, i nostri attaccamenti, le nostre vessazioni e le nostre abitudini persistenti di inconsapevolezza. È un gesto molto coraggioso: sedersi per un po 'e lasciarsi andare al momento presente senza ornamenti. Fermandoci, guardando e ascoltando, cedendoci a tutti i nostri sensi, inclusa la mente, in qualsiasi momento, in quel momento stiamo incarnando ciò che riteniamo più sacro nella vita. Fare il gesto, che potrebbe includere assumere una postura specifica per la meditazione formale, ma potrebbe anche implica semplicemente diventare più consapevoli o più indulgenti con noi stessi, riconsiderare immediatamente noi e ri-corpi noi. In un certo senso, potresti dire che ci rinfresca, rende questo momento fresco, senza tempo, liberato, spalancato. In tali momenti, trascendiamo chi pensiamo di essere. Andiamo oltre le nostre storie e tutto il nostro incessante pensiero, per quanto profondo e importante sia talvolta, e risiediamo nel vedere ciò che è qui da vedere e la conoscenza diretta e non concettuale di ciò che è qui da conoscere, che non dobbiamo cercare perché è già e sempre Qui. Riposiamo nella consapevolezza, nella conoscenza stessa che include, ovviamente, anche la non conoscenza. Diventiamo il conoscere e il non sapere, come vedremo ancora e ancora. E poiché siamo completamente incorporati nell'ordito e nella trama dell'universo, non c'è davvero alcun confine questo gesto benevolo di consapevolezza, nessuna separazione dagli altri esseri, nessun limite al cuore o alla mente, nessun limite al nostro essere o alla nostra consapevolezza, o al nostro cuore aperto presenza. A parole, può sembrare un'idealizzazione. Sperimentato, è semplicemente quello che è, la vita si esprime, la sensibilità trema nell'infinito, con le cose come sono.

Riposare la consapevolezza in ogni momento implica abbandonarsi a tutti i nostri sensi, in contatto con i paesaggi interni ed esterni come un tutto senza soluzione di continuità, e quindi in contatto con tutta la vita che si svolge nella sua pienezza in ogni momento e in ogni luogo in cui potremmo trovarci, interiormente o esteriormente.

Thich Nhat Hanh, il maestro Zen vietnamita, insegnante di consapevolezza, poeta e attivista per la pace, sottolinea giustamente che uno dei motivi per cui potremmo voler praticare la consapevolezza è che la maggior parte delle volte lo pratichiamo inconsapevolmente di fronte. Ogni volta che ci arrabbiamo miglioriamo nell'essere arrabbiati e rafforziamo l'abitudine alla rabbia. Quando è davvero brutto, diciamo che vediamo il rosso, il che significa che non vediamo esattamente cosa sta succedendo, e quindi, in quel momento, potresti dire che abbiamo "perso" la nostra mente. Ogni volta che diventiamo autoassorbiti, miglioriamo nel diventare autoassorbiti e nell'inconscio. Ogni volta che diventiamo ansiosi, miglioriamo nell'essere ansiosi. La pratica rende perfetti. Senza la consapevolezza della rabbia o dell'autoassorbimento, o dell'enui, o di qualsiasi altro stato mentale che possa portarci sopra quando sorge, rafforziamo quelle reti sinaptiche all'interno del sistema nervoso che sono alla base dei nostri comportamenti condizionati e delle nostre abitudini insensate, e dalle quali diventa sempre più difficile districarci, se siamo persino consapevoli di ciò che sta accadendo. Ogni momento in cui siamo catturati, dal desiderio, da un'emozione, da un impulso, un'idea o opinione non esaminati, in un modo molto reale siamo immediatamente imprigionato dalla contrazione nel modo abituale in cui reagiamo, sia che si tratti di un'abitudine di ritirarsi e di prendere le distanze, come nella depressione e nella tristezza, o nell'eruzione e nell'essere emotivamente "dirottati" dai nostri sentimenti quando cadiamo a capofitto nell'ansia o rabbia. Tali momenti sono sempre accompagnati da una contrazione sia nella mente che nel corpo.

Ma, e questo è un enorme "ma", c'è anche una potenziale apertura disponibile anche qui, a possibilità di non cadere nella contrazione - o di riprendersi più rapidamente da essa - se possiamo portare consapevolezza ad esso. Perché siamo bloccati nell'automaticità della nostra reazione e catturati nelle sue conseguenze a valle (vale a dire, ciò che accade nel momento successivo, nel mondo e in noi stessi) solo dalla nostra cecità in quel momento. Elimina la cecità e vediamo che la gabbia in cui pensavamo di essere catturati è già aperta.

Ogni volta che siamo in grado di conoscere un desiderio come desiderio, rabbia come rabbia, un'abitudine come abitudine, un'opinione come un'opinione, un pensiero come un pensiero, uno spasmo mentale come uno spasmo mentale, o un'intensa sensazione nel corpo come una sensazione intensa, siamo di conseguenza liberata. Nient'altro deve succedere. Non dobbiamo nemmeno rinunciare al desiderio o qualunque cosa sia. Per vederlo e conoscerlo come desiderio, come qualunque cosa sia, è abbastanza. In un dato momento, stiamo praticando la consapevolezza o, di fatto, stiamo praticando la mancanza di mente. Se inquadrati in questo modo, potremmo voler assumerci maggiori responsabilità per come incontriamo il mondo, interiormente e esternamente in ogni momento - specialmente dato che non ci sono "momenti intermedi" nel nostro vite.

Quindi la meditazione non è affatto nulla - perché non c'è posto dove andare e niente da fare - e contemporaneamente il lavoro più duro il mondo - perché la nostra abitudine di insensatezza è così fortemente sviluppata e resistente all'essere vista e smantellata attraverso la nostra consapevolezza. E richiede metodo, tecnica e sforzo per sviluppare e affinare la nostra capacità di consapevolezza in modo da poter domare le qualità indisciplinate della mente che la rendono a volte così opaca e insensata.

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Queste caratteristiche della meditazione, sia come nulla che come il lavoro più duro del mondo, richiedono un alto grado di motivazione per praticare la totale presenza senza attaccamento o identificazione. Ma chi vuole fare il lavoro più duro del mondo quando sei già sopraffatto da più cose da fare di quante tu possa fare - cose importanti, cose necessarie, cose a cui potresti essere molto legato in modo da poter costruire qualunque cosa tu stia provando a costruire, o arrivare ovunque tu stia cercando di arrivare, o anche a volte, solo così puoi rimediare e controllare le cose da fare elenco? E perché meditare quando non implica fare comunque, e quando il risultato di tutto il non fare non è mai arrivare da nessuna parte ma essere dove sei già? Cosa dovrei mostrare per tutti i miei non-sforzi, che tuttavia richiedono così tanto tempo, energia e attenzione?

Tutto ciò che posso dire in risposta è che tutti quelli che ho mai incontrato che sono entrati nella pratica della consapevolezza e hanno trovato un modo o nell'altro di sostenerlo nella loro vita per un periodo di il tempo mi ha espresso la sensazione in un punto o nell'altro, di solito quando le cose sono nel loro peggio assoluto, che non potevano immaginare cosa avrebbero fatto senza la pratica. È davvero così semplice. E così in profondità. Una volta che pratichi, sai cosa significano. Se non ti alleni, non c'è modo di saperlo.

E, naturalmente, probabilmente la maggior parte delle persone sono prima attratte dalla pratica della consapevolezza a causa di stress o dolore di un tipo o dell'altro e il loro l'insoddisfazione per gli elementi delle loro vite che in qualche modo percepiscono potrebbe essere risolta attraverso i delicati ministri dell'osservazione diretta, e auto compassione. Lo stress e il dolore diventano così portali e motivatori potenzialmente preziosi attraverso i quali entrare nella pratica.

E un'altra cosa. Quando dico che la meditazione è il lavoro più duro del mondo, ciò non è del tutto accurato, a meno che tu non capisca che non intendo solo "lavorare" nel solito senso, ma anche come gioco. Anche la meditazione è giocosa. È divertente osservare il funzionamento della nostra mente, per prima cosa. Ed è troppo serio prendere troppo sul serio. L'umorismo e la giocosità, e minando ogni accenno di un atteggiamento pio, sono fondamentali per la giusta consapevolezza. E inoltre, forse la genitorialità è il lavoro più duro del mondo. Ma se sei un genitore, sono due cose diverse?

Recentemente ho ricevuto una chiamata da un collega medico di quarant'anni che aveva subito un intervento di sostituzione dell'anca, sorprendente per la sua età, per la quale aveva bisogno di una risonanza magnetica prima che l'operazione avesse luogo. Raccontò quanto fosse utile il respiro quando fu inghiottito dalla macchina. Ha detto che non poteva nemmeno immaginare come sarebbe stato per un paziente che non sapeva della consapevolezza e usare il respiro per rimanere radicati in una situazione così difficile, sebbene capiti ogni singolo giorno.

Ha anche affermato di essere rimasto stupito dal grado di insensatezza che ha caratterizzato molti aspetti della sua degenza in ospedale. Si sentì successivamente spogliato del suo status di medico, e piuttosto importante, e quindi della sua personalità e identità. Era stato destinatario di "cure mediche", ma nel complesso quella cura non si era quasi curata. La cura richiede empatia e consapevolezza e presenza spensierata, spesso sorprendentemente carente dove si potrebbe pensare che sarebbe più evidente. Dopotutto, lo chiamiamo assistenza sanitaria. È sconcertante, scioccante e rattristante che tali storie siano persino fin troppo comuni e che provengano persino dai medici stessi quando diventano pazienti e hanno bisogno di cure stesse.

Al di là dell'ubiquità dello stress e del dolore operanti nella mia vita, la mia motivazione a praticare la consapevolezza è abbastanza semplice: ogni momento perso è un momento non vissuto. Ogni momento perso rende più probabile che mi mancherà il momento successivo e vivrò dentro di esso abitudini insensate di automatismo di pensare, sentire e fare piuttosto che vivere dentro, fuori e attraverso consapevolezza. Vedo che succede ancora e ancora. Pensare al servizio della consapevolezza è il paradiso. Pensare in assenza di consapevolezza può essere un inferno. Perché la mancanza di mente non è semplicemente innocente o insensibile, bizzarra o senza conoscenza. Gran parte del tempo è attivamente dannoso, inconsapevolmente o inconsapevolmente, sia per se stessi che per gli altri con i quali veniamo in contatto o condividiamo le nostre vite. Inoltre, la vita è straordinariamente interessante, rivelatrice e provocatoria quando ci presentiamo con tutto il cuore e prestiamo attenzione ai particolari.

Se riassumiamo tutti i momenti persi, la disattenzione può effettivamente consumare tutta la nostra vita e colorare praticamente tutto ciò che facciamo e ogni scelta che facciamo o non facciamo. È questo ciò per cui viviamo, da perdere e quindi fraintendere le nostre stesse vite? Preferisco andare all'avventura ogni giorno con gli occhi aperti, prestando attenzione a ciò che è più importante, anche se a volte continuo a confrontarmi con la debolezza dei miei sforzi (quando penso che siano "miei") e la tenacia delle mie abitudini più profondamente radicate e robotiche (quando penso che siano "il mio"). Trovo utile incontrare ogni momento di nuovo, come un nuovo inizio, per continuare a tornare alla consapevolezza di ora ancora e ancora, e lasciare che un la tenace ma ferma perseveranza derivante dalla disciplina della pratica mi tiene almeno in qualche modo aperto a tutto ciò che sta sorgendo ed ecco esso, arrestarlo, esaminarlo profondamente e apprendere tutto ciò che potrebbe essere possibile apprendere quando la natura della situazione viene rivelata nel frequentano.

Quando vieni fin qui, cos'altro c'è da fare? Se non siamo radicati nel nostro essere, se non siamo radicati nella veglia, non stiamo davvero perdendo il dono della nostra stessa vita e l'opportunità di essere di reale beneficio per gli altri?

Aiuta a ricordare a me stesso di chiedere di tanto in tanto al mio cuore ciò che è più importante in questo momento, in questo momento, e ascoltare attentamente la risposta.

Come disse Thoreau alla fine di Walden, "Sorge solo quel giorno a cui siamo svegli".

Copyright © 2005 Jon Kabat-Zinn, Ph. D.

Estratto dal libro:Venire ai nostri sensi: guarire noi stessi e il mondo attraverso la consapevolezza di Jon Kabat-Zinn. Copyright © 2005 Jon Kabat-Zinn, Ph. D. (Pubblicato da Hyperion; Gennaio 2005; $ 24.95US / $ 34.95CAN; 0-7868-6756-6)

Circa l'autore: Jon Kabat-Zinn, Ph. D., è il direttore fondatore della Stress Reduction Clinic e il Center for Mindfulness in Medicina, sanità e società presso la facoltà di medicina dell'Università del Massachusetts, nonché professore di medicina emerito. Dirige seminari sulla riduzione dello stress e consapevolezza per i medici e altri professionisti della salute e per il pubblico laico di tutto il mondo. È l'autore più venduto di Ovunque tu vada, eccoti, e la piena catastrofe viventee, con sua moglie Myla Kabat-Zinn, di un libro sulla genitorialità consapevole, Benedizioni quotidiane. È stato descritto nella serie PBS Guarigione e mente con Bill Moyers, nonché su Oprah. Vive in Massachusetts.

Per maggiori informazioni per favore visita www.writtenvoices.com.

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